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不敢直視死亡
我一直在我的文章裡提過不少次的存在主義。我覺得最容易近入存在主義的書，是托爾斯泰的這本中篇小說《伊凡．伊里奇之死》。這本書比想像中短薄，而且非常好讀。大意是寫一個在俄國法官，在升職後，在裝潢新家時，不小時傷到了腰，但卻病倒了。他躺在床上，感覺他周圍的人(妻子、孩子、同事)對他的痛苦都沒有人理他。他覺得自己終要孤獨的死去。他最後意識到，他的重心，都在工作上。文章有一段是這樣寫的：
離童年越遠，離現在越近，那些歡樂也就變得越渺小、越可疑。這是從他在法律學校上學的時候開始的。在法律學校倒還有某些確實美好的東西：那裡有歡樂、那裡有友誼、那裡有希望。但是到了高年級，這些美好的時光就變少了。……然後這一切亂成一團，美好的東西變得更少。以後美好的東西又更少了些，越往後越少。…那為金錢的操心，就這樣一年，兩年，十年，永遠是這些老套。而且越往後越變得死氣沉沉。正如我在一天天走下坡路，卻還以為自己在步步高升。
好像也是很多人的感受，隨著年紀的增長，好像最快樂開心的時候都在童年，剩下來的日子，就是在錢跟生活裡掙扎。別人看到你的地位似乎越來越高，但是你卻離歡樂和生命的意義越來越遠。
伊凡．伊里奇就在這種困惑中離開了人世。
伊里奇說：「在生命剛開始的時候，在那兒，有一小點光亮,以後便越來越黑暗，而且黑得越來越迅速。與死亡的距離的平方成反比」
午夜福音：銀鼠
Netflix有個成人的動畫，叫《午夜福音》，它其實是podcast訪談的內容重新製作、重新剪輯的。所以眼睛看影片，耳朵配聲音的看法會覺得很怪。應該是耳朵為主體，眼睛為輔。在第八集，是作者Duncan Trussell訪問他罹患癌症的母親，並在去世前三周的訪談內容。
生命是條河
他的母親也是心理治療師，她是這樣看死亡的，她覺得生命是條河流，有某個力量，是我們無法克服的，那不如就順著河流，不要去對抗。如果你也不抵抗、但也不想順流而下，你就在這河岸邊，像個旁觀者，最後困在河邊的一堆樹枝裡，全身都是蚊子
，假裝河邊才是自己要去的地方。
如果你順著河流，你就可以感受到河流的仁慈、仁慈的現實。現實中的外在世界和你自己的內在世界，都不停地在改變。你用你平常的思維你感受不到、你可以用冥想去感受，即使一分鐘也好，你可以在普通意識和超越時空中，來回穿梭。
活在當下，把過去和未來都擺在一邊，感受自己的身體。從內心感受自己、認識自己。就可以在奔向死亡的生命河流，感受到愛、感受到這宇宙的仁慈。
冥想是你在河道上的一條船
我們好像都活得理所當然，覺得自己應該是活著的，但其實這個世界、這個現實、這個河道，每一項東西都會消失又出現，人也是出生又死亡，這是常態。我們都以為自己是特例。但現實就是這個世界不斷的變化。
有一句話，我不知道是哪來的
說冥想是為死亡做準備
我覺得沒錯
冥想是為死亡做準備的一種心靈練習
有一部分你能控制，有些東西你可能無法控制
你的房子垮掉，但你沒有保險，你失去一切，這你無法控制
但你絕對能控制自己，面對那種情況的反應
如果你能意識到自己的反應，就能更容易對此做出回應，不只是重複那些反應
因為房子終究會垮掉，那就是人生
房子會垮 無法避免 沒有辦法
但如果你想想這輩子
你的房子垮掉的那些時刻
其實都是人生轉捩點
死亡，和伊里奇沒有學到的
她的兒子問她，要怎麼面對心碎、死亡？
她的回答也很簡單：「就哭啊」
就真的哭出來，真真誠誠地去面對自己的脆弱, 有些人花了很多時間、做了很多荒謬的事情，就是想要偽裝自己的堅強、不想要去思考自己有一天會死、自己有一天會和他們所愛的人說再見。因為不想要自己受傷，就不想要打開心房。
但怕痛、不受傷真的好嗎？這個痛、這個傷，就是貨真價實的愛。
面對死亡，勇敢面對
就算你會害怕，也要勇敢面對
那不會傷害你
看你能學到什麼
死亡是了不起的老師，而且免費
最後，作者的媽媽是這樣跟他告別的：
鄧肯，那種愛是不會消失的
這是另一件你會發現的事
我也許會提早離開這個存在的平面
但愛永遠不會消失
這點我非常確定
托爾斯泰筆下的伊理奇和鄧肯的母親，我想，他們唯一的差別，就是有沒有感受到生命中的愛。